求《文心雕龙 情采篇》全文及解释

情采篇

圣贤书辞，总称文章，非采而何？夫水性虚而沦漪结，木体实而花萼振，文

附质也。虎豹无文，则鞟同犬羊；犀兕有皮，而色资丹漆，质待文也。若乃综

述性灵，敷写器象，镂心鸟迹之中，织辞鱼网之上，其为彪360问答炳，缛采名矣。

故立底东时导岩木显提深民文之道，其理有三：一曰形载皮让医黑文，五色是也；二曰声文，五音是究足值担也；三曰

情文，五性是也。五色杂而成黼黻，五音比而判从参没球装命春事放成韶夏，五情发而为辞章，受止工冷搞殖神理之

数也。

《孝经》垂典，丧言不文；故知君子常言，未尝质也。老子疾伪，故称“美

言不信”，而五千精妙，则非弃美矣。庄周云“辩雕万物”，谓藻饰也。韩非云

纸亲银止费钟季错八夜“艳乎辩说”，谓绮丽也。绮课析丽以艳说，藻饰以辩雕，文辞之变，于斯极矣。

研味《孝》、《老》，则知文质附乎性情；详览《庄》、《韩》，则见华实

过乎淫侈。若择源于泾渭之流，按辔于邪正之路，亦可以驭文采矣。夫铅黛所以

饰容记改实灯，而盼倩生于淑姿；文采所以饰言，而辩丽本于情性。故情者文之经，辞者

理之纬；经正而后纬成，理定而后辞畅：此立文之本源也。

昔诗人什篇，为情而造文；辞人赋颂，为文而造情。何以明其然？盖风雅之

令又干城松团植境括兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上，此为情而造文也；诸子之徒，心非郁陶，

苟驰夸饰，鬻声钓世，此为文而造情也。故为情者实保信开再先虽买费皮快要约而写真，为文者淫丽而烦滥。

而后之作者，采滥忽真，远弃风雅，近师辞赋，故体情之制日疏，逐文之篇愈盛。

故有志深轩冕，而泛咏皋壤。心缠几务，而虚述人外。真宰弗存，翩其反矣。

夫桃李不言而成蹊，有实存也；男子树兰而不芳，无其情也。夫以草木之微，

依情待实；况乎文章，述志次所影黑到球房伯史为本。言与志反，文岂足征？

是以联辞结采，将欲明经，采滥辞案从测础诡，则心理愈翳。固知翠纶桂饵，反所以

失鱼。“言隐荣华”，殆谓此也银批。是以“衣锦褧衣雨毫”，恶文太章；贲象穷白，贵

乎反本。夫能设模以位理，探周副阻拟地以置心，心定而后结音，理正而后摛藻，使文不

灭质，博不溺心，正采耀乎朱蓝，间色屏于红紫，乃可谓雕琢其章，彬彬君子矣。

赞曰：奏染导抗以言以文远，诚哉斯验。心术既形，英华乃赡。

吴锦紧好渝，舜英徒艳。繁采寡情，味之必厌。

《文心雕龙。情采的译文》

古圣贤所写所作，统称为文章。文者章也，章者采也，文章不就是文采吗？水性冲虚才结成涟漪，木体充实才喷出花粤，这是文离不了质；虎豹没有文采，它的皮革就无异于犬羊，犀兄虽有皮革，做成甲胄还须鬃上丹漆，这是质离不了文。至于抒写感情，描绘形象，呕心于字句之间，织辞于纸帛之上，要写得光华照人，更是以文采为可贵了。所以文章作者，要注意三种文理：一是形文，这就是五色的渲染；二是声文，这就是五音的运用；三是情文，这就是五情的抒发。五色渲染而成悦目的锦绣，五音运用而成悦耳的声律，五情抒发而成动人的辞章。这是自然的道理。

《孝经》教导说：“丧言不文”（家有丧事，说话不求文饰）：可见君子平时说话，是讲求文采的了。老聃厌恶虚伪，所以说：“美言不信”（漂亮的言辞不真实），而《道德经》语言精妙，并不是厌弃真正的美文了。庄周说：“辩雕万物”（用细雕之法描写万物），就是要把事物加以美化。韩非子说：“艳乎辩说”（用艳丽的辞采进行辩论），就是要把文句写得漂亮。漂亮到艳丽的程度，美化到细雕的功夫，文辞的变化，真是达到极点了！玩味《孝经》和《老子》的说法，可知文与质决定于感情；细察庄子和韩非的形容，又见文与采过分地奢侈。要是在径水、渭水之间善于选择清流，在邪路、正路之间毅然走上正轨，那就可以正确地驾驭文采了。须知粉黛可用来装饰人的容貌，而顾盼之美来自美好的姿质；文采可用来装饰人的语言，而辩说之美本于美好的情性。所以，情是文之经，辞是理之纬，经正而后纬成，理定而后辞畅，这才是行文的根本之计哩。

从前周代诗篇，是为情而造文；而汉人辞赋，是为文而造情。何以见得呢？因为凤雅之作，作者心怀忧忿，于是吟咏情怀，讽刺朝政，这就是为情而造文。汉代辞人，心中无所郁闷，但求夸张声貌，沽名钓誉，这就是为文而造情了。所以为情而造文者，其文精练而写出真情；为文而造情者，其文浮华而辞采泛滥。可是后代作者，不爱诗人的真情，偏爱辞人的泛滥，不以风雅为师，而以辞赋为法，于是寄情之作日益少，弄文之篇日益多了。所以有人醉心于高官厚禄，而歌咏山林隐逸之乐；热衷于朝廷政务，而抒写世外游仙之美，诗文中全无真情，文与情背道而驰了。须知桃李不言，而树下踩成小径，因为它富有甘美的果实；男子种兰，其花朵美而不香，因为它没有芬芳的情性。区区草木，尚且要有情有实，何况文章，主要是抒情言志，文与情背道而驰，那文章难道可信吗？

运用辞采，为的阐明思想，辞采泛滥，反而掩蔽了内容。正如以翠绳为钓丝，以桂花为钓饵，反而钓不出鱼来。古人说：“言隐荣华”（言论为辞采所掩），正说的这个道理。《诗经》说“衣锦裂衣”（穿锦衣时，加一件麻布罩衣），怕的

是锦绣过于华丽。《易经》说“白责无咎”（由彩饰归于白色，不惹麻烦），贵在华丽重归于朴素。倘使把思想作为重要的标准，把感情放在正当的地位，按照情感来运用声腔，根据思想来驱遣辞藻，使文采不致掩盖了内容，博雅不致淹没了情性，正采光艳照人，杂色屏弃勿用，那才是善于为文，可说是文质彬彬的君子了。

《文心雕龙》是南北朝时期涌现的一部拔萃当时、独步千古的文论巨著,被誉为“体大而虑周”(章学诚)、“文苑之学,寡二无双”(谭献)。综观全书,论文伊始,刘勰便在《征圣》篇中云:“志足而言文,情信而辞巧,乃含章之玉牒,秉文之金科矣”。及至篇末,有《序志》曰:“至于剖情析采,笼圈条贯,摛神性，图风势，苞会通，阅声字……”。核检全文,情、采屡现,推其大概,当以百数计,故知其为刘勰常常使用的重要术语。正因为“玉牒”“金科”的地位,笼罩多篇的功能和高密度的涌现,牟世金先生认为“情采论无疑是《文心雕龙》全书的理论中心”。观“情采”一词,实乃两部分,一是情,一是采,情在采先。笔者分别从“情”“采”及其互相关系这些方面简析刘勰的文艺思想。一、情大凡作文者,必知文由心发。由心,即是由情。情是作家的内质,“辞”依“情”设。“水性虚而沦漪结,木体实而花萼振”,便是沦漪粼粼,或是花萼丽丽,亦要依赖其本体——水与木,为文亦是。纵能堆辞砌藻,没有好思想好内容,也不能算是好文章。“文质附乎性情”,是本文的一个原理性论证。而能否依情敷辞,自然为文,这又是文学创作的一个根本性问题。

文章主要包含以下方面的内容：

一．“情”“采”的涵义——内容与形式

首先要明确的是“情”“采”概念所指。“情”指情理，即文章的思想内容；“采”指文采，即文章的表现形式。这一点上研究界多已达成共识。近年来，随着研究方法的不断更新和研究的不断深入，学术界出现了一些不同的声音，认为概括地用内容——形式来理解“情采”过于简单化、表面化了。例如童庆炳先生就提出，应把“情”到“采”作为一种动态的过程。即“情”的产生有一个过程，从“情”呼唤“采”，并赋予以“采”也是一个过程。提出情感的两度转换说。另外，有人认为，“情”当释为诚信的“诚”，指人内心真实的心意状态，即作家临文时的真情实感；“采”不是指整个艺术表现形式，而单指文辞的使用。这多是些后期之辈，声音虽微弱但勇气可嘉。其实这些观点与传统的意见并未相悖，只是在细枝末梢上有所改进和创新。刘勰将孔子“文”“质”的观念援引至文学，表达为“情”“采”。无论“情”是情理还是诚信，“采”是文采还是文辞，都不出内容和形式这个大的范围，作家要表达的——情采并茂、质文并重的整体思想是没有异议的。笔者立足原文，出于自己的理解，对“情采”概念持传统说法：“情”为情理，或日情性、情志，都是由创作者思想感情所决定的文章的思想内容；“采”为文采，包括对偶、声律、辞藻，还包括不讲对偶、声律、辞藻的经书的散行文——“精理为文，秀气成采”（《征圣》）的理精气秀之文章。

二．“情”“采”的辩证统一——“文附质”与“质待文”

再则来看刘勰对情采辩证关系的理解。

首先，刘勰认为一篇文章的思想内容和表现形式是辩证统一的，内容决定形式、形式反作用于内容。“圣贤书辞，总称文章，非采而何？夫水性虚而沦漪结，木体实而花萼振，文附质也。虎豹无文，则蒋同犬羊；犀兕有皮，而色资丹漆，质待文也。”这里，刘勰用水、木、虎豹、犀兑等自然之物的文质相附相待来喻示文学中的文质关系。“质”突出的是“情”，“文”强调的是“采”，所以“情”“采”关系也应该是“采“附与“情”，“情”待与“采”。

其次，刘勰认为文章的思想内容居于主要地位，是“立文之本源”。所谓“情者文之经，辞者理之纬；经正而后纬成，理定而后辞畅。”内容是一篇文章的经线，形式是表达内容的纬线。经线端正，纬线才能织成；内容确定，形式才能畅达。这是创作的根本道理。

同时，在重视内容的前提下，刘勰也不断强调着形式的重要性。他的“重采”思想在文中随处可见。开篇即有“圣贤书辞，总称文章，非采而何？”赞颂圣贤的著作具有文采，并举老子“不弃美”、韩非“艳乎辩说”为例，言文章要有文采。还说文章要用心琢磨苦心经营，才能达到文采丰富最终光彩照人，“若乃综述性灵，敷写器象，镂心鸟迹之中，织辞鱼网之上，其为彪炳，缛采名矣。”文章只有“缛采”，才能“彪炳”。

三．“情”“采”的来处——“蓄愤”、“郁陶”与“辩丽本于情性”

既然“情者文之经”，思想感情是文章之本，创作之根，那么，“情”从何而来呢？既然“其为彪炳，缛采名矣”，作为主要表现形式的文采也不可小视，那么，“采”又要怎么得来呢？

刘勰说，“盖风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性，以讽其上”，还说“诸子之徒，心非郁陶，苟驰夸饰，鬻声钓世”。称颂先贤的佳作是因有情志怀忧愤，自然发而为诗，即“诗人之赋丽以则”；但相反地，如果没有郁结的诗情，只是为了沽名钓誉而去虚构感情随意夸张，那么只能是“辞人之赋丽以淫”。好文章的产生要“志思蓄愤”和心应“郁陶”，他在谈到“为情而造文”还是“为文而造情”的问题时提出来的这个观点，正好可以作为“情”的来处之一。他认为诗情源于“蓄愤”，即积蓄良久的感情，亦即“郁陶”。而且情有真伪，为文而造的情是“伪”，即“言与志反，文岂足征”？与此相应，源于人内心的自然性情是“真”情，即“况乎文章，述志为本”。真情产生的文章“要约而写真”，而“伪情”所作，只能是“淫丽而烦滥”“繁采寡情，味之必厌”